“In luce minore” di Fabien Dettori a Venezia

di Flavia Orsati

15 Mag 2026 - Arti Visive, Interviste

La “luce minore” di Fabien Dettori è approdata alla Blue Gallery di Venezia. La mostra dell’artista francese è stata curata da Silvio Pasqualini.

Vivi con il tuo secolo,
ma non essere sua creatura.
F. Schiller - Lettere sull'educazione estetica dell'uomo

Presso la Blue Gallery di Venezia, nel sestiere Dorsoduro, non lontano dalla collezione Peggy Guggenheim, si è tenuta la mostra In luce minore (4-14 maggio 2026) dell’artista francese Fabien Dettori (1971), a cura di Silvio Pasqualini, in dialogo con l’indirizzo curatoriale della Biennale di Venezia 2026, In Minor Keys.

Dettori è un artista dal respiro internazionale, con all’attivo mostre in Europa e a New York. La sua ricerca si concentra sul rapporto tra pittura e fotografia, come memoria inconscia e familiare, dato che il padre era un fotografo e la madre una pittrice. La dimensione indagata è una dimensione intima, del ricordo e della sua trasfigurazione, così come è intimo e raccolto il formato delle sue opere.

Egli parte, scattando delle polaroid, dal racconto della realtà, che poi manipola con l’uso di materiali vari, tra cui resine e acidi, così come la realtà viene manipolata dal filtro opaco del ricordo. I suoi modelli sono classicheggianti e rinascimentali, a volte dal sapore manierista, ma vengono resi estremamente contemporanei dall’utilizzo del medium fotografico; tema prediletto è il corpo, con particolare attenzione al nudo femminile, ma anche la materia che reca in sé tracce mnestiche di vissuto, come accade con gli oggetti delle nature morte.

La città di Venezia, con la sua grande tradizione artistica, i suoi canali velati di storia e malinconia e le sue calli dense di mistero e di sospensione, ben si presta ad ospitare una simile riflessione artistica, in cui il ricordo si fa dimensione sfumata, a metà tra il sognato e il vissuto. Questo rapporto è reso nell’interazione sintetica tra fotografia e pittura, che si fanno intrinsecamente necessarie l’una all’altra, come a dirci che la realtà sia la base per accedere ad un mondo altro, fatto di emozioni, di sogni, di silenzio.

In questo universo atemporale, le quinte sceniche si rarefanno in nome del kairos, momento luminale di esperienza, punto contemplativo di assoluta fruizione del bello, nella sua eternità. Passato e presente della storia dell’arte divengono un tutt’uno, in un dialogo ponderato con i grandi, come Tiziano e Giorgione, con artisti ottocenteschi come Lino Selvatico, o con la memoria, ancora più antica, di Pompei.

L’oro viene impiegato nella sua dimensione quasi mistica, come avveniva nelle icone bizantine, accostato da Yves Klein al vuoto e all’immateriale (il riferimento è al meraviglioso ex voto a Santa Rita da Cascia, dove, oltre a l’or, figurano l’immatériel e le vide), in quanto suggestione di pura luce, lontana da qualsiasi dimensione ornamentale. È proprio la luce a compartecipare dell’oro, fornendo visioni differenti a seconda della sua modalità di rifrazione. La ricerca è una sorta di scommessa su cosa resta nell’ombra, come a dirci che anche le cose chiare tendono all’oscurità, e che il significato dell’opera si disvela piano piano, si denuda lentamente, donandosi soltanto al momento opportuno.

Le immagini di corpi, e le natura morte, si fanno spesso evanescenti, si distaccano dal reale e sopravvivono in una dimensione di ricordo, mitica e onirica, fatta di visioni interiori, in cui anche la rottura e lo scarto si rendono esperienza esistenziale, dove l’oscurità e l’evanescenza dialogano con la chiarezza.

Di seguito, una mia intervista all’artista condotta in occasione di una delle performance che hanno accompagnato il periodo della mostra di Venezia.

Flavia Orsati: Le tue immagini sembrano spesso sospese tra la dimensione del sogno e quella della memoria, quasi fuori dal tempo. Che ruolo gioca il simbolismo nella creazione di questa atmosfera?

Fabien Dettori: Per me il simbolismo non è mai decorativo. È un linguaggio silenzioso, quasi come una preghiera dimenticata. Non cerco di illustrare idee, ma di evocare sensazioni che sembrano più antiche delle parole. Un fiore già appassito, una tenda mossa da un’aria invisibile, un corpo rivolto altrove rispetto allo spettatore… questi elementi diventano frammenti di memoria piuttosto che simboli dal significato fisso. Credo che l’atemporalità emerga quando un’immagine non appartiene più a un momento preciso, ma a uno stato emotivo. Voglio che le mie immagini sembrino ricordi che non siamo certi di aver davvero vissuto, sospesi da qualche parte tra sogno, perdita e desiderio.

Flavia Orsati: Nelle tue fotografie, la nudità raramente appare provocatoria; al contrario, sembra spirituale o esistenziale. Che cosa rappresenta artisticamente per te il corpo nudo?

Fabien Dettori: Il corpo nudo mi interessa perché è la cosa più vicina alla verità che possediamo. I vestiti appartengono alla società, al tempo, allo status, ma il corpo appartiene a qualcosa di più antico e fragile. Nel mio lavoro, la nudità non riguarda mai la provocazione. Parla di vulnerabilità, solitudine, tenerezza e, a volte, trascendenza. Il corpo diventa quasi un paesaggio emotivo, segnato dalla luce, dall’ombra e dall’imperfezione. Lo vedo come una superficie sacra dove la fragilità e la bellezza umana coesistono senza conflitto.

Flavia Orsati: Il tuo lavoro sembra profondamente legato alla malinconia, all’imperfezione e alla fragilità. Vedi la bellezza come qualcosa di inseparabile dal decadimento e dalla vulnerabilità?

Fabien Dettori: Assolutamente. Ho sempre sentito che la bellezza diventa davvero toccante quando porta con sé la traccia della fragilità. La perfezione raramente mi emoziona, perché la percepisco distante dalla vita. Ciò che mi colpisce è la crepa nella porcellana, il fiore che appassisce, il gesto tremante, la luce esausta alla fine del giorno. La malinconia, per me, non è tristezza; è la consapevolezza che tutto è temporaneo e, proprio per questo, infinitamente prezioso. È anche la ragione per cui sto lavorando con l’oro. Il decadimento non è l’opposto della bellezza. Spesso è il luogo in cui la bellezza diventa pienamente umana.

Flavia Orsati: Spesso sfumi il confine tra fotografia e pittura. Questa fusione è anche simbolo di un dialogo tra realtà e immaginazione?

Fabien Dettori: Sì, assolutamente. La fotografia è in grado di catturare la realtà, a differenza della memoria. La memoria altera, addolcisce, cancella, reinventa. Sfocando i confini tra fotografia e pittura, cerco di creare uno spazio in cui la realtà si dissolve nell’emozione. Mi interessa meno documentare il mondo visibile, il mio interesse si volge alla resa delle atmosfere interiori. La pittura ha sempre portato con sé questa libertà d’interpretazione, mentre la fotografia tradizionalmente porta il peso della prova. Mi piace la tensione tra le due, perché riflette il modo in cui viviamo davvero la vita: metà reale, metà immaginata.

Flavia Orsati: L’uso dell’ombra nel tuo lavoro è incredibilmente potente. L’oscurità e l’ambiguità rappresentano qualcosa di specifico nel tuo linguaggio artistico?

Fabien Dettori: L’ombra è essenziale nel mio lavoro perché l’oscurità rivela tanto quanto la luce. Spesso penso all’oscurità come a uno spazio di possibilità, intimità e mistero. Nel buio, le forme diventano incerte, e l’incertezza invita alla contemplazione. Siamo circondati da immagini che spiegano tutto immediatamente, ma io preferisco immagini che resistono a una comprensione completa. L’ombra permette al silenzio di esistere all’interno della fotografia. Crea uno spazio per la proiezione, la memoria e il dialogo interiore. Un momento di intimità, insomma. Forse perché anche a livello emotivo siamo plasmati tanto da ciò che rimane nascosto quanto da ciò che è visibile.

Flavia Orsati: Hai parlato, a Venezia, del concetto giapponese di Kintsugi, collegato alle nature morte. Pensi che gli oggetti possano portare memoria ed emozione nello stesso modo in cui lo fanno i corpi umani? E cosa pensi del concetto di rottura?

Fabien Dettori: Il concetto di Kintsugi mi risuona profondamente perché trasforma la rottura in rivelazione. Un oggetto rotto e riparato con l’oro non nasconde la sua ferita; la onora. Credo che gli oggetti assorbano la memoria in modo quasi fisico. Un bicchiere, un vaso di fiori, un pezzo di tessuto toccato dal tempo possono portare con sé assenza, affetto, dolore. Le nature morte non sono mai davvero “morte” per me. Sono ritratti senza volti. E la rottura stessa mi affascina perché la frattura permette alla luce di entrare. A volte ciò che è spezzato diventa più vero, più intimo, più vivo di prima. La frattura diventa parte della sua identità, proprio come le ferite emotive diventano parte della nostra.

Flavia Orsati: Ci sono particolari pittori o movimenti nella storia dell’arte che ti ispirano consapevolmente nel modo in cui componi corpi, luce e simbolismo nelle tue opere?

Fabien Dettori: Sono profondamente influenzato da artisti che hanno compreso che la luce può diventare un linguaggio spirituale. Il chiaroscuro di Caravaggio ha certamente segnato il modo in cui penso ai corpi che emergono dall’oscurità, mentre il misticismo sensuale di Francisco de Zurbarán e il silenzio delle nature morte fiamminghe, o ancora, in un registro diverso, la luce di Morandi continuano a ispirarmi. Sono anche molto attratto dal Simbolismo e dai pittori che hanno trasformato l’emozione in atmosfera piuttosto che in narrazione, come Lucian Freud, che ammiro profondamente. C’è qualcosa di profondamente contemporaneo nella fragilità della pittura classica: la consapevolezza che mortalità, desiderio e trascendenza coesistono simultaneamente. Penso che il mio lavoro viva in qualche punto tra la pittura sacra, il ritratto intimo e la poesia dell’impermanenza. Trovo anche molto vivo il paradosso del sacro e del profano qui a Venezia. Forse è per questo che amo così tanto quest’isola.

“IN LUCE MINORE” OF FABIEN DETTORI ARRIVES AT THE BLUE GALLERY IN VENICE

Live with your century,
but do not be its creature.
F. Schiller - Letters on the Aesthetic Education of Man

At the Blue Gallery in Venice, in the Dorsoduro district, not far from the Peggy Guggenheim Collection, the exhibition In luce minore (May 4-14, 2026) by the French artist Fabien Dettori (1971) was held, curated by Silvio Pasqualini, in dialogue with the curatorial theme of the 2026 Venice Biennale, In Minor Keys.

Dettori is an artist with an international scope, having exhibited across Europe and in New York. His research focuses on the relationship between painting and photography as unconscious and familial memory, given that his father was a photographer and his mother a painter. The dimension he investigates is an intimate one, rooted in recollection and its transfiguration, just as the scale of his works is intimate and restrained.

He begins by taking Polaroid photographs, narrating reality, which he then manipulates using various materials, including resins and acids, just as reality is altered by the opaque filter of memory. His models draw on classical and Renaissance traditions, sometimes with a Mannerist flavor, yet are rendered strikingly contemporary through the use of the photographic medium. His preferred subject is the body, with particular attention to the female nude, but also matter that carries mnemonic traces of lived experience, as is the case with still-life objects.

The city of Venice, with its great artistic tradition, its canals veiled in history and melancholy, and its streets dense with mystery and suspension, is particularly well suited to hosting such an artistic reflection, in which memory becomes a blurred dimension, halfway between the dreamed and the lived. This relationship is expressed through the synthetic interaction between photography and painting, which become intrinsically necessary to one another, as if to suggest that reality is the foundation for accessing another world, made of emotions, dreams, and silence.

In this timeless universe, theatrical backdrops become rarefied in the name of kairos, a liminal moment of experience, a contemplative point of absolute fruition of beauty in its eternity. Past and present in art history merge into one, in a measured dialogue with the masters, such as Titian and Giorgione, with nineteenth-century artists like Lino Selvatico, or with the even older memory of Pompeii.

Gold is used in its almost mystical dimension, as in Byzantine icons, and, as Yves Klein suggested by associating it with emptiness and immateriality (a reference to the magnificent ex-voto to Saint Rita of Cascia, where, alongside l’or, appear l’immatériel and le vide), as a suggestion of pure light, far removed from any decorative function. It is precisely light that participates in gold’s nature, offering different visions depending on its mode of refraction. The research becomes a kind of wager on what remains in shadow, as if to suggest that even what is clear tends toward darkness, and that the meaning of the work reveals itself slowly, undressing gradually, giving itself only at the appropriate moment.

Images of bodies and still lifes often become evanescent; they detach from reality and survive in a dimension of memory, mythical and dreamlike, made of inner visions, in which rupture and displacement become existential experience, where darkness and evanescence enter into dialogue with clarity.

What follows is my interview with the artist conducted during one of the performances that accompanied the period of the Venice exhibition.

Flavia Orsati: Your images often feel suspended between dream and memory, almost outside of time. What role does symbolism play in creating this timeless atmosphere?

Fabien Dettori: Symbolism, for me, is never decorative. It is a silent language, almost like a forgotten prayer. I do not seek to illustrate ideas but to evoke sensations that feel older than words. A flower already fading, a curtain moved by invisible air, a body turned away from the viewer… these elements become fragments of memory rather than symbols with a fixed meaning. I think timelessness appears when an image no longer belongs to a precise moment but to an emotional state. I want my images to feel like memories we are not sure we truly lived, suspended somewhere between dream, loss, and desire.

Flavia Orsati: In your photographs, nudity rarely feels provocative; instead it feels spiritual or existential. What does the naked body symbolize for you artistically?

Fabien Dettori: The naked body interests me because it is the closest thing we have to truth. Clothing belongs to society, to time, to status, but the body belongs to something more ancient and fragile. In my work, nudity is never about provocation. It is about vulnerability, solitude, tenderness, and sometimes transcendence. The body becomes almost like a landscape of emotions, marked by light, shadow, and imperfection. I see it as a sacred surface where human fragility and beauty coexist without.

Flavia Orsati: Your work seems deeply connected to melancholy, imperfection, and fragility. Do you see beauty as something inseparable from decay and vulnerability?

Fabien Dettori: Absolutely. I have always felt that beauty becomes truly moving when it carries the trace of fragility. Perfection rarely touches me because it feels distant from life. What moves me is the crack in the porcelain, the fading flower, the trembling gesture, the exhausted light at the end of the day. Melancholy is not sadness to me; it is the awareness that everything is temporary, and therefore infinitely precious. That’s the reason why I am working with gold. Decay is not the opposite of beauty. It is often the place where beauty becomes fully human.

Flavia Orsati: You often blur the line between photography and painting. Is this fusion also symbolic of a dialogue between reality and imagination?

Fabien Dettori: Yes, very much. Photography captures reality, but memory never does. Memory alters, softens, erases, reinvents. By blurring the boundaries between photography and painting, I try to create a space where reality dissolves into emotion. I am less interested in documenting the visible world than in translating an inner atmosphere. Painting has always carried this freedom of interpretation, while photography traditionally carries the weight of evidence. I like the tension between the two, because it reflects how we actually experience life: half real, half imagined.

Flavia Orsati: The use of shadow in your work is incredibly powerful. Do darkness and obscurity represent something specific in your artistic language?

Fabien Dettori: Shadow is essential in my work because darkness reveals as much as light. I often think of obscurity as a space of possibility, intimacy, and mystery. In darkness, forms become uncertain, and uncertainty invites contemplation. We are surrounded by images that explain everything immediately, but I prefer images that resist complete understanding. Shadow allows silence to exist within the photograph. It creates a place for projection, memory, and inner dialogue. A moment of intimacy. Perhaps because emotionally, too, we are shaped as much by what remains hidden as by what is visible.

Flavia Orsati: You’ve spoken, in Venice, about the Japanese concept of Kintsugi, connected to still lifes. Do you think objects can carry memory and emotion in the same way human bodies do? And what do you think about brokening?

Fabien Dettori: Kintsugi deeply resonates with me because it transforms rupture into revelation. A broken object repaired with gold does not hide its wound; it honors it. I believe objects absorb memory in an almost physical way. A glass, a flower vase, a piece of fabric touched by time can carry absence, affection, grief. Still lifes are never truly still to me. They are portraits without faces. And breaking itself fascinates me because rupture allows the light to come in. Sometimes what is broken becomes more truthful, more intimate, more alive than before. The fracture becomes part of its identity, just as emotional wounds become part of ours.

Flavia Orsati: Are there particular painters or movements in art history that consciously inspire the way you compose bodies, light, and symbolism in your works?

Fabien Dettori: I am deeply influenced by artists who understood that light could become spiritual language. The chiaroscuro of Caravaggio has certainly marked the way I think about bodies emerging from darkness, while the sensual mysticism of Francisco de Zurbarán and the silence of Flemish still lifes or even in a different tones the light of Morandi continue to inspire me. I am also very drawn to Symbolism and to painters who transformed emotion into atmosphere rather than narrative like Lucian Freud that I deeply admire. There is something profoundly contemporary in the fragility of classical painting: the awareness of mortality, desire, and transcendence existing simultaneously. I think my work lives somewhere in that dialogue between sacred painting, intimate portraiture, and the poetry of impermanence. I also find the paradox of the sacred and profane here in Venice. That’s may be why I love so much this island.

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